Civilizaciones, el tiempo y la rueca
Esa confianza se ha debilitado. Las crisis financieras, las guerras interminables, la polarización política, el declive demográfico, la ansiedad climática y el surgimiento de nuevas potencias globales hacen que muchos se pregunten si las civilizaciones también podrían decaer.
De repente, surgió una renovada fascinación por los escritos del pensador árabe del siglo XIV Ibn Jaldún. Esto habla tanto del Occidente moderno como del propio Ibn Jaldún.
Escribiendo a raíz de las recurrentes rupturas dinásticas en el norte de África y Medio Oriente, Ibn Jaldún argumentó que los imperios surgieron debido a la cohesión social, o asabiyyah. Las comunidades de fronteras duras, unidas por objetivos comunes, han conquistado países ricos. Sin embargo, a lo largo de generaciones, la prosperidad produjo lujo, el lujo debilitó la disciplina y la élite gobernante se desconectó de las dificultades que anteriormente la habían hecho exitosa. Finalmente, un grupo nuevo y más cohesionado tomó su lugar. La historia no fue un camino recto sino un ciclo recurrente.
Esto contrasta marcadamente con las ideas europeas modernas sobre el progreso inevitable. En lugar de preguntarse hacia dónde se dirigía la historia, Ibn Jaldún se preguntó por qué las civilizaciones fracasaban una y otra vez.
Sin embargo, la idea de que todo éxito lleva consigo las semillas del declive no se limitó a Ibn Khalun. Estaba transmitiendo ideas orientales a Occidente.
En China, las fuerzas complementarias del yin y el yang expresaron una intuición similar. Cada fuerza generó su opuesto. La dinastía no gobernó para siempre. La prosperidad engendró complacencia, la corrupción debilitó la legitimidad, los desastres naturales y las rebeliones señalaron la pérdida del Mandato del Cielo y surgió una nueva dinastía. El ciclo se repitió a lo largo de los siglos. La civilización india expresó la misma visión a través de imágenes diferentes. El budismo insistió en la impermanencia. Todo lo que surgió finalmente murió. El apego a la permanencia creaba sufrimiento porque la permanencia en sí misma era una ilusión.
La tradición hindú formuló la idea a través de la idea de que Vishnu dormía y se despertaba con regularidad ininterrumpida. Las civilizaciones han surgido y caído como el amanecer y el atardecer. Fue natural, no cultural. Nuevas interpretaciones del Bhagavad Gita retratan a Krishna como “el salvador que lucha contra las fuerzas del dharma”. Pero esto pasa por alto el punto de que Krishan encarna el tiempo (kala) – y el tiempo lo consume todo. Oppenheimer y los eruditos europeos confundieron “kala” con “muerte” y trataron de equiparar el holocausto nuclear con la Guerra del Mahabharata. No entendieron el punto. La rueda de Vishnu, el chakra, se convirtió en una poderosa metáfora precisamente porque la historia cambió en lugar de progresar. Las olas subieron sólo para caer. Las estaciones han vuelto. El nacimiento llevó a la muerte, la cual llevó al renacimiento.
El gran logro de Ibn Jaldún es explicar los mecanismos del ascenso y el declive políticos en términos notablemente empíricos que actualmente tienen sentido para Occidente. La idea en sí es antigua y oriental.
Esto plantea una pregunta incómoda. ¿Por qué Europa celebra hoy con tanta facilidad a Ibn Jaldún mientras ignora en gran medida ideas similares en India y China?
Parte de la respuesta está en la geografía y la historia intelectual. El mundo árabe constituía el vecino inmediato de Europa. La España medieval, Sicilia, las Cruzadas, el comercio en el Mediterráneo y los posteriores encuentros coloniales crearon un contacto intelectual continuo. Los textos árabes entraron en las universidades europeas siglos antes de que los clásicos sánscritos y chinos estuvieran ampliamente disponibles. Por lo tanto, Ibn Jaldún encaja naturalmente en la creciente genealogía intelectual de Europa.
Internet ha hecho que el texto sea más accesible que nunca, pero los mapas mentales cambian más lentamente que la tecnología. Las disciplinas académicas, las tradiciones editoriales, las barreras lingüísticas y las costumbres heredadas siguen dando forma a lo que podría considerarse una filosofía “universal”. Los lectores occidentales a menudo descubren ideas sólo después de pasar por portales intelectuales familiares. Ningún historiador del arte ha visto jamás una imagen de Vishnu durmiendo y ha dicho que ésta es la forma india de explicar la naturaleza cíclica de la vida, no sólo la naturaleza sino la cultura, cómo los hijos de los ricos se comportan de una manera que erosiona su riqueza, cómo las grandes instituciones se erosionan cuando los políticos ambiciosos se convierten en termitas psicológicas.
Hoy, con poca confianza en el progreso lineal, el mundo está redescubriendo viejas formas de pensar. Puede que el futuro no sea un destino sino otra vuelta de rueda. Si esta comprensión animara a los estudiosos a leer a Ibn Jaldún junto con las tradiciones china e india en lugar de tratarlo como una excepción aislada, la conversación sobre la historia mundial se volvería más rica, más amplia y menos restringida por los horizontes intelectuales de Europa.
